By Julia Tong / EMS
Mientras el odio racial sigue aumentando, la historia épica en California es la del amor por encima de las líneas de color.
Primero de una serie de reportajes sobre el matrimonio interracial en California.
A medida que se incrementa la aceptación del matrimonio interracial y se hace más común a nivel nacional, California destaca. Según PEW, (El centro de investigaciones PEW es un “think tank” estadounidense no partidista con sede en Washington, D.C.), el estado supera la media nacional del 17% de recién casados que son parejas interraciales, mientras que el número de parejas interculturales también crece constantemente, sobre todo entre hispanos y asiáticos.
¿Cómo se explican estas tendencias?
California es un estado notablemente diverso: No es casualidad que dos de las poblaciones más numerosas de este estado de mayoría no blanca sean la hispana (39,4%) y la asiática (15,1%). Pero la demografía por sí sola no refleja plenamente la complejidad del matrimonio interracial en EE.UU., que está estrechamente ligado a la política de inmigración, la clasificación racial y una historia de siglos de leyes en contra del mestizaje que no se derogaron totalmente sino hasta 1967.
Históricamente, California ha desempeñado un papel especialmente importante en la legalización -y restricción- del matrimonio interracial en Estados Unidos. Comprender esta dinámica histórica proporciona un contexto crucial para los datos actuales sobre el matrimonio interracial en el estado.
Mientras el odio racial sigue aumentando, la historia épica de California es la del amor a través de todas las líneas de color
Immigration and interracial marriage
Las leyes contra el mestizaje han existido en California desde la creación del estado en 1850. Aunque en un principio el Código Civil del estado sólo prohibía a los blancos casarse con “negros o mulatos”, la oleada de inmigración china durante la Fiebre del oro provocó una ampliación de las leyes contra el mestizaje que afectó a otros grupos racializados.
Siguiendo el esquema de clasificación racial ampliamente aceptado del teórico alemán de la raza Johann Frederich Blumenbach, los inmigrantes chinos fueron clasificados como “mongoles”. Se les trataba explícitamente como una amenaza que exigía una intervención política. Los delegados de la Convención Constitucional de California de 1878, por ejemplo, presionaron para que se restringieran los derechos de los chinos por temor a que “nos invadieran” o “mongolizaran esta tierra”.
Dado que la mayoría de los inmigrantes chinos eran hombres, el matrimonio interracial se consideraba especialmente amenazador para la población blanca. Durante la Convención, el presidente del Comité sobre Chinos contrastó explícitamente al “chino” con el “hombre blanco prudente, inteligente y comprensivo” que “no se casaría a menos que vea una posibilidad razonable de mantener tanto a la esposa como a los hijos”.
Las palabras del presidente del Comité revelan cómo el matrimonio interracial estaba entrelazado con la inmigración. Una parte crucial de las leyes contra el mestizaje, declaró, era restringir la inmigración a “la raza anglosajona, o variedades afines de hombres” dignos del “gran privilegio de la ciudadanía estadounidense”.
La convención estuvo marcada por la confusión sobre qué significaba exactamente “mongol”: Aunque el presidente identificó explícitamente al “chino”, otros delegados incluyeron bajo esa etiqueta a nativos americanos, negros e incluso caucásicos. En cambio, “mongol” se convirtió explícitamente en una abreviatura para las personas de color percibidas como criminales, invasores extranjeros u otras amenazas para la sociedad blanca. (Un delegado dijo: “Si esperas acabar con la delincuencia, debes acabar con la presencia del mongol entre nosotros”).
En consecuencia, en 1880 se enmendó el artículo 60 del Código Civil para prohibir que los “mongoles” se casaran con blancos. Sin embargo, las realidades vividas por la gente de color en el estado seguían desafiando la clasificación. La Sección 60 sólo restringía el matrimonio con blancos, permitiendo casarse a otras personas de color: Los trabajadores agrícolas sikhs, por ejemplo, eludían las leyes contra el mestizaje para casarse con mujeres mexicanas, ya que ambas etnias eran consideradas de color o “morenas”.
Desafíos legales a las leyes contra el mestizaje
Otros grupos racializados continuaron desafiando esas leyes en los tribunales al exponer las inconsistencias en la categorización racial. En 1933, a Salvador Roldán, de origen filipino, se le denegó la licencia de matrimonio con su esposa blanca. Roldán interpuso un recurso alegando que los filipinos debían ser considerados “malayos” -y, por tanto, se les debía permitir casarse con blancos- en lugar de “mongoles”. En el caso Roldan contra Los Ángeles, el tribunal le dio la razón, zanjando los debates contemporáneos sobre cómo clasificar a la población filipina.
El caso podía sentar un precedente importante contra las leyes en contra del mestizaje. En cambio, provocó una reacción inmediata de los políticos blancos. La semana siguiente a la decisión, la Asamblea Legislativa del Estado de California modificó rápidamente el artículo 60 para incluir a los “malayos” en la lista de razas a las que se impedía casarse con blancos, afianzando aún más las restricciones al matrimonio interracial en las leyes estatales.
‘Todos los matrimonios de personas blancas con negros, mongoles, miembros de la raza malaya o mulatos son ilegales y nulos’.
La Sección 60 del Código Civil de California se modificó en 1880 para restringir el matrimonio de “mongoles” con blancos.
La Sección 60 no se enfrentó a otro desafío hasta la década de 1940, cuando el reclutamiento de hombres blancos durante la Segunda Guerra Mundial permitió a las mujeres y a otras personas de color incorporarse formalmente al mundo laboral. Esto creó oportunidades para las relaciones interraciales que antes no existían.
Una de esas parejas fue la formada por Andrea Pérez (cuya raza figuraba como blanca, a pesar de ser mexicano-estadounidense) y Sylvester Davis, un hombre negro. A la pareja se le prohibió casarse por la Sección 60 y recurrió alegando que las leyes contra el mestizaje violaban su libertad religiosa.
En el caso Pérez contra Sharp, el tribunal estuvo de acuerdo, pero no únicamente sobre la base de los derechos de la primera enmienda. Lo importante es que el caso afirmó finalmente que el matrimonio es un “derecho fundamental de los hombres libres”. La opinión mayoritaria también refutó explícitamente muchos argumentos racistas contra el matrimonio interracial y cuestionó la validez de los esquemas de clasificación racial previamente aceptados.
Pérez creó un efecto dominó contra las leyes anti mestizaje: 14 estados revocaron posteriormente sus prohibiciones del matrimonio interracial. El resto fueron eliminadas por el histórico caso Loving contra Virginia (1967) del Tribunal Supremo, que citó Pérez como precedente. También se hizo referencia a este caso en In re marriage cases, el caso de California que reafirmó los derechos del matrimonio homosexual en 2008.
Aunque California desempeñó un papel fundamental en la legalización oficial del matrimonio interracial, pasarían décadas hasta que los tabúes que rodeaban a las parejas interculturales empezaran a desaparecer en todo el estado y el país.
El matrimonio interracial en la actualidad
Las tendencias recientes del matrimonio interracial están muy influidas por la Ley Hart-Celler de 1965, que abrió la inmigración a más poblaciones asiáticas e hispanas. Posteriormente, como observó la académica Hsin-Yi Cindy Liu, el matrimonio interracial se convirtió en un signo de integración en la sociedad estadounidense mayoritaria. Esta tendencia se refleja en la creciente diversificación de California, así como en el aumento de más del 200% de la población mestiza del estado sólo entre 2010 y 2020.
Hoy en día, las parejas se benefician de la favorable aprobación pública del matrimonio interracial, en un momento en que la inmigración y una California cada vez más diversa crean más oportunidades para ello. Simultáneamente, sin embargo, el racismo sigue siendo un problema tanto en el estado como en la nación. La racialización de la frontera estadounidense -un eco directo de la retórica xenófoba del pasado que restringía tanto la inmigración como el matrimonio interracial- es un ejemplo especialmente relevante.
Esta compleja historia crea efectos diferentes para parejas de todas las razas y orígenes culturales. Love Across Color Lines, una colaboración entre 20 medios de comunicación étnicos de todo el estado, muestra las experiencias vividas por parejas interraciales en una sociedad que, aunque más tolerante que en el pasado, sigue estando racializada.
En última instancia, sus experiencias reflejan la dinámica, a menudo compleja, a veces difícil, pero en última instancia gratificante, del matrimonio interracial en el mundo actual.
Visite Love Across Color Lines para ver más de la serie.
